|
Purim:
csoda vagy politika? Chászid
gondolatok a lubavicsi rebbe, Menáchem Mendel
Schneerson rabbi nyomán A
purim szó jelentése A Talmud (Megilá 17a.) azt mondja,
hogy ha valaki hátulról elõre olvassa az Eszter könyvét,
akkor azzal nem teljesíti a Megilá-olvasás purimi micváját.
Rabbi Jisráél Báál Sém Tov magyarázata
szerint ez azt jelenti, hogy ha csak visszatekintve, múltbeli eseményként
kezeljük a Purimot, úgy tekintünk arra, hogy az nem kötodik
a jelenhez, akkor nem teljesítjük a Megilára vonatkozó
kötelességet. A Megilá olvasásának az a célja,
hogy vezérfonalként használjuk azt, és megtanuljuk
belõle, illetve levonjuk belõle a következtetést, hogy
a mai idõkben mi a helyes zsidó magatartás. Ez általában
az egész Megilá elbeszélõ részére érvényes,
de különösen arra a versre, amely a purim szót magyarázza.
Egy dolog neve annak egyedülálló jellegére utal. Purim
ünnepének elnevezését a következõképen
indokolja a vers: "Azért nevezték eme napokat purimnak a pur
(sorsvetés) névrol." (Eszter 9:26.) Ezen idézet
tanulmányozásakor számos kérdés merül
fel. A Megilá héberül íródott, a pur azonban
nem héber, hanem perzsa szó (Ibn Ezrá, uo. 3:7.). Magában
a versben, miután le van írva (Eszter 9:24.), hogy "purt
vetettek", a héber fordítás hozzáteszi még:
"gorált, azaz sorsot vetettek." Elsõként
az a kérdés merül fel, hogy miért nevezik az ünnepet
a pur szó alapján Purimnak, mikor erre a héber gorálot
(sorshúzás) szó alkalmasabb kiindulópontnak látszik.
Ez már csak azért is érdekes, mivel az összes zsidó
ünnepnek, beleértve a Chánukát is (amely a Purimhoz
hasonlóan rabbinikus ünnep), héber neve van. Felmerül
továbbá a kérdés: nem kellene, hogy ennek az ünnepnek
a neve - az összes többihez hasonlóan - kifejezze a csodát,
a megmenekülést és a hálaadás okát? A
pur szó pontosan ezek ellenkezõjére utal, mivel a
gonosz Hámán sorshúzás által akarta tönkretenni
és megsemmisíteni a zsidó népet. A Purim ünnepével
kapcsolatban van még egy igencsak szembeötlo kérdés:
az egész Megilában sehol sem szerepel az Örökkévaló
neve. Vajon ez a hiány az isteni megnyilvánulás nagyon eros
leplezését jelzi. A Szentírás más könyveivel
összevetve, amelyek mindegyikében többször szerepel Isten
neve, ez egyedi eset. Az Örökkévaló nevének említése
általában bevett gyakorlat. Például mikor zsidók
beszélgetnek egymással, "Isten neve gyakori az ajkukon",
és a zsidó levelezésben, még a tisztán magánjelleguben
is, szerte a világon általános szokás a "Báruch
Hásém" (Isten kegyelmébol) kezdoformula. Ennek az az
oka, hogy mivel "telve az egész föld a Mindenható dicsoségével"
(Jesájá 6:3.), és "nincs birodalom, amely üres
lenne Tole" (Tikuné Zohár, Tikun 57.), ezért minden
zsidó számára magától értetodo, hogy
a lét teljes spektrumában minden kapcsolatban áll az isteni
gondviseléssel. Ennek ellenére, az egész Megilában,
amely egyike a Biblia huszonnégy szent könyvének, meglepo módon
egyszer sem olvashatjuk az Örökkévaló nevét. Leplezés
és reveláció Mint már említettük,
a dolgok neve azoknak egyedi jellegére utal. A Megilán belüli
rejtozés és leplezés minoségét maga a Megilá
név is mutatja. A Megilát "Megilát Eszter"-nek
nevezik, és a Talmud (Chulin 139b.) az Eszter szót a széter
(leplezés) szóval hozza összefüggésbe. Ezen túlmenoen
a Talmud a nevet a "hásztér ásztir" isteni kijelentéssel
is összekapcsolja ("Én pedig végképpen elrejtem
[arcomat]" - 5Mózes 31:18.), amiben kétszer is szerepel az
elrejt ige, ami a leplezés különleges esetére utal.
Mégis Eszter könyvét gyakran egyszeruen csak Megilának
nevezik, ami tulajdonképpen ezzel ellentétes. A Megilá szó
etimológiailag a nyíltságot és revelációt,
tehát a leplezés szöges ellentétét jelento giluj
szóval rokon. A leplezés és a reveláció
két ellentétes motívuma nemcsak a Megilában van jelen,
hanem magában a Purim ünnepben is. Egyfelol az ünnepet Purimnak
nevezzük, ami perzsa szó, és a zsidók ellen kiagyalt
gonosz rendeletre utal, ami az isteniség leplezését tükrözi.
Másfelol a Purimot lakomával, és más ünnepekénél
jóval nagyobb vigalommal szokás ünnepeli, olyan határtalan
örömmel "ád dölo jádá", hogy végül
már a nyilvánvaló ellentétek között sem
tudunk különbséget tenni (lásd Megilá 7b.). Reagálás
a rendeletre Mielott rátérnénk e kérdésekre,
elobb elore kell bocsátanunk egy fontos fogalmat, amely a Megilával
és a Purim megülésével kapcsolatos. Hámán
rendeletének idején a zsidó népnek kiváló
képviseloi voltak a perzsa kormányzatban. Mordecháj azon
kiváltságosak közé tartozott, akik "a király
kapujában ültek" (Eszter 2:19. Lásd még Megilá
13a.), ráadásul megmentette a király életét
(uo. 2:21-tol). Eszter volt a királyno, akit azért választott
a király, mert Eszter "kedvességet és kegyet talált
elotte." Elso pillantásra a gonosz rendelet elso logikus reakciója
az lett volna, hogy a zsidók megkérik az akkori idok befolyásos
személyiségeit, hogy beszéljék rá a királyt
a rendelet visszavonására. A Megilá ezzel szemben azt
mondja, hogy Mordecháj elso reagálása az volt, hogy "zsákot
öltött meg hamut; kiment a város közepére" (uo.
4:2.), ott bunbánatot gyakorolt, és erre szólította
fel a többi zsidót is (Tárgum Séni Eszter 2:1.). Csak
ez után kérte meg Esztert, hogy "menjen be a királyhoz,
hogy könyörögjön neki, és kérést intézzen
hozzá népéért" (uo. 4:8.). Eszter így
is tett. Mielott azonban a király elé állt, üzenetet
küldött Mordechájnak: "Menj, gyülekeztesd össze
mind a zsidókat..., és böjtöljetek értem: ne egyetek
és ne igyatok három napig, éjjel-nappal". Ezt azonban
nem tartotta elegendonek, mert hozzátette még, hogy "Én
is... azonképpen böjtölni fogok" (uo. 16.). Megfelelo
magatartás volt ez Eszter részérol? Abban a kényes
helyzetben mindenekelott arra kellett volna gondolnia, hogy megint kegyet találjon
a király szeme elott, mivel egy rendelet kimondta, hogy "minden férfit
és asszonyt, aki bemegy a királyhoz a belso udvarba anélkül,
hogy hívták volna..., azt megölik, kivéve azt, akinek
a király az aranypálcát odanyújtja" (uo. 11.),
ezért ez nagyon veszélyes volt. Ebben a percben nagyon kellett a
"kegy" a király szeme elott, mert Eszter elmondta, hogy "harminc
napja nem hivatott a király". Mi indokolhatta a háromnapi böjtölését,
ami normális körülmények között csak elhomályosíthatta
Eszter természetes szépségét, épp olyankor,
amikor a legnagyobb szüksége lett volna arra? Szembenézni
a rejtett okokkal Ennek a magatartásnak az egyszeru magyarázta
abban rejlik, hogy Mordecháj és Eszter biztos volt benne, hogy a
zsidók ellen kiadott rendelet nem természetes világi dolgok
következménye, nem puszta véletlen, hanem annak folyománya,
hogy "gonosz cselekedeteik miatt az Örökkévaló szenvedést
hozott rájuk" (lásd Maimonidész A böjtök szabályai,
1:2-3.). Nyilvánvaló volt elottük, hogy az okozat (Hámán
gonosz rendelete) nem teheto semmissé magának az oknak, a zsidó
nép helytelen magatartásának a megszüntetése
nélkül. Ezért szólították fel azonnal
bunbánatra a zsidóságot, ezért kezdtek böjtölni,
stb. A bunbánatra történo felszólítás
nem volt elegendo: felvázolták a zsidó nép vétkeinek
természetét is. Amiképpen a Midrás (Jálkut
Simoni Eszter 1056.) mondja, a "böjtölj nekem, ne egyél
és ne igyál" amiatt rendeltetett el, mert "kötelességed
böjtölni, mivel ettél és ittál Áchásvéros
lakomáján." Csak az ok bunbánat általi megszüntetése
után kezdtek el természetes módon törodni magukkal,
csak ez után kezdtek el szokásos módon cselekedni, hozzálátni
a helyzet megoldásához. Az Örökkévaló megkívánja
az emberi cselekedetet is, emez biztosítja, hogy "meg fog téged
áldani az Örökkévaló, a te Istened mindenben, amit
teszel" (5Mózes 15:18.). "Tennünk" kell, szokványos
emberi cselekedeteket kell végeznünk. Viszont mindezt csak azután,
hogy szellemiekben rendbe tették magukat. Mordecháj és Eszter
is csak az után fordultak Áchásvéros királyhoz
a rendelet visszavonása érdekében, miután bunbánatra
szólították fel a zsidóságot. Az Áchásvéros
királyhoz történo folyamodás csupán az emberi
módja volt annak, hogy természetes fordulatok formájában
eloidézzék a isteni megszabadítást. A zsidó
nép megmenekülésének tényleges oka azonban a
bunbánat és a böjtölés volt. Következésképp
az elso cselekedet nem a külso valóság, a politika felé
irányult, hanem mindenekelott a rendeletet eloidézo spirituális
tényezok felé. Az
örök tanulság A történtek utalásai
napnál világosabbak: ellenségeskedés idején
vannak olyan emberek, akik úgy gondolják, hogy az elso és
legfontosabb teendo a természetes megoldás keresése. A Megilá
ezzel szemben azt mondja, hogy ez csak egy késobbi lépés:
az elso az legyen, hogy Tóra-tanulás és az Örökkévaló
micváinak teljesítése által erosítsük
meg a zsidóság és az Örökkévaló kapcsolatát,
és csak ez után vegyünk igénybe természetes eszközöket
és külso "öltözéket" a probléma
megoldása érdekében. Ha a bunbánat elsodlegessége
valóban érvényesül, akkor minden késobbi külso
öltözék és természetes cselekvés megfelel
arra a célra, hogy a magasan a természet felett létezo birodalomból
eloidézze a csodás menekülést. Ez nemcsak a zsidóság
egészére érvényes, hanem külön-külön
minden egyes zsidóra is. Minden egyes zsidónak tudnia kell, hogy
egyesült az Örökkévalóval, akit a természet
semmiféle törvénye nem korlátoz. Igaz - ahogyan az "amit
teszel" bibliai szavak is jelzik -, tennünk kell, de csak azért,
hogy a bibliai ígéretnek, miszerint "meg fog téged áldani
az Örökkévaló", legyen valamiféle külso
"öltözéke" vagy természetes kifejezodése.
Mivel az emberi cselekedet csak külso "öltözék",
ezért nyilvánvaló, hogy az elsodleges cselekedetnek nem erre
a külso öltözékre kell irányulnia, hanem olyan cselekedetnek
kell lennie, amely méltó az Örökkévaló áldására.
Ez Tóra-tanulás és a micvák teljesítése
révén érheto el. Ha viszont egy zsidó elhanyagolja
ezt az alapveto dolgot, és csak a külsoségekkel foglalkozik,
az olyan, mint mikor valaki elmegy a bankba pénzt kivenni, csak épp
nincs csekkje, vagy olyasféle cselekedet, mint mikor valaki fedezet nélküli
csekket használ. A "csekk" megszerzésekor a zsidónak
mindenekelott arra kell törekednie, hogy a csekket ne "repedezett kutakból"
szerezze, "melyek nem fogják a vizet" (Jeremiás 2:13.),
hanem attól, aki azt mondja: "Enyém az ezüst, és
enyém az arany" (Chágáj 2:8.). Csak a "csekk",
az igazi spirituális érdem megszerzése után lehet
a csekket a "felöltözködés" természetes
útján átváltani arra, hogy az Örökkévaló
áldása legyen mindenen, "amit teszel". Azt hinné
az ember, hogy ez csak olyan idokre érvényes, mikor az isteni nyilvánvalóan
jelen van a világon, és nem olyankor, mikor a zsidóság
számuzetést szenved, és foleg nem a Messiás elotti
korszakban, amikor nagy spirituális sötétség uralkodik.
Ezzel szemben azt látjuk, hogy Purim idején, amikor a zsidók
számuzetésben voltak, "elszórva s elszéledve
a népek közt" (Eszter 3:8.) (és ez az állapot még
a csoda után is fennáll, ahogy a Talmud mondja: "Még
mindig Áchásvéros szolgái vagyunk" - Megilá
14a.), a Purim csodája nem természetes jelenségek, hanem
a "böjtölj értem... három napig" folyományaként
nyilvánult meg, ami azt eredményezte, hogy a zsidó nép
visszatért a Örökkévalóhoz. A
leplezés valódi célja Ez tehát a "Purim"
név magyarázata: perzsa szó, amely egy gonosz rendeletre
utal. Ez az oka annak is, hogy az Örökkévaló neve egyszer
sincs leírva, csak utalnak rá: ez a Purim és a Megilát
Eszter speciális koncepciója. A zsidók valójában
nincsenek alárendelve a természet törvényeinek: sem
életük spirituális dimenzióiban (például
isteni segítséget kapnak ahhoz, hogy igazán megértsék,
és a mélyére pillantsanak mindannak, amit a Tórából
tanulnak), sem pedig anyagi és világi dolgaikban. A természeti
törvényeknek ez a transzcendenciája akkor érvényesül,
mikor a leplezést jelento perzsa "Purimmal" és "Eszterrel"
kell foglalkozni. Sok chászid forrás (lásd Torá Or
120d., 123c.) úgy magyarázza, hogy a perzsa pur - a héber
gorál (sorshúzás) - egy magasztos szintre vonatkozik, amely
a spirituális és anyagi világok fölött áll.
A bibliai "hásztér ásztir" kifejezést (amely
a "leplezés" szó kétszeres használata) megelozi
az "Ánochi" névmás, amely a Tízparancsolat
elso szava (2Mózes 20:2.), és magasabb, mint az Örökkévaló
összes neve, beleértve még a négybetus HVJH-t is. Az
isteni személyiség olyan magas szintjére utal, amelyre "a
héber ábécé egyetlen betuje, de még egy betu
egyetlen pontja sem" utalhat (Zohár 3:257b.; Likuté Torá,
Bámidbár 80b.). Ilyenformán mikor egy zsidó a
Megilát olvassa, és felismeri, hogy valójában még
azok a dolgok is kapcsolódnak a "reveláció" jelentésu
Megilához, amelyek a bibliai kifejezésben kétszeres leplezést
jelento "Eszter"-ként tunnek fel, akkor sajátítja
el azt a tudást, hogy még a gonosz Hámán által
vetett pur is igazából a héber gorál volt, és
mindez nem pusztán egy múltbeli, hanem egy örökké
idoszeru és fontos esemény. A zsidó ekkor ér
a reveláció legmagasabb szintjére: Megilá - nyilvánvaló
isteniség -, amely egyre nagyobb örömet ád dölo jádá
kelt: határtalan, korlátlan örömet. Szökoévben,
mondja a Talmud, mikor egy kiegészíto hónapot adunk a többihez
(az elso Ádárt), a Purimot a második Ádárban
kell megtartani, mégpedig azért, hogy "összekapcsoljuk
a szabadulást a szabadulással" (lásd Megilá 6b.),
azaz hogy a Purim csodáját összekapcsoljuk a következo
hónapban, Niszánban sorra kerülo Peszách ünnepével.
Ha a zsidó nép megfelelo vidámsággal és értéssel
ünnepli a Purimot, akkor továbblép, "szabadulásról
szabadulásra", a purimi megmenekülésrol a Messiás
általi megváltásra, ami bibliai értelemben a Peszáchkor
ünnepelt egyiptomi kivonuláshoz hasonló (Michá 7:15.).
Akkor "az éjjel világít, mint a nappal" (Zsoltárok
139:12.), azaz az éj sötétsége spirituális sugárzás
forrásává változik. A leplezés "Eszter"-ébol
megtörténik a "Megilá" revelációja:
a mi igaz Messiásunk jöjjön el és váltson meg minket
gyorsan, még a mi idonkben. Forrás:
Likuté Szichot, VI. kötet, 189-195. oldal
|